Friday, October 31, 2008

Los árabes israelíes: la opinión del profesor Rafi Israeli - Shraga Blum - Arouts 7

El Profesor Rafi Israelí es un fino conocedor de las sociedades árabe-musulmanas. Profesor de Historia del Islam y del Oriente Medio en la Universidad Hebrea de Jerusalém, ha escrito una veintena de libros e innumerables artículos sobre estos temas, notablemente sobre la cuestión de la minoría árabe en Israel. La explosión de violencia en Acre ha empujado al profesor a expresarse sobre dicho sujeto y proponer algunas ideas para el futuro.

Rafi Israeli parte de la constatación de que el problema de una minoría árabe-musulmana no es exclusivo de Israel: el creciente enfrentamiento entre una mayoría no musulmana y una minoría de cultura musulmana se ha extendido a casi toda la Europa occidental debido a las oleadas de inmigrantes durante más de cuatro décadas. La primera intención de todos los gobiernos fue intentar, a través de la educación y de todo un arsenal jurídico, una formula ambigua de integración social y cultural por un lado, y la preservación de sus especificidades por el otro. Esto ha dado lugar a la creación de una sociedad multicultural (Europa), o al menos a la construcción de una coexistencia pacífica y racional entre la cultura dominante judía y la cultura minoritaria árabe (Israel).

Pero a diferencia de los dirigentes israelíes, señala el profesor, "los gobiernos europeos han llegado a darse cuenta de que la integración de sus minorías originarias de los países árabes ha sido un fracaso", puesto que estas personas no han aceptado fundirse en el crisol mayoritario. Muy al contrario, han cultivado una diferencia que ha desafiado los fundamentos mismos de los regímenes que los habían recibido. La repetición de los episodios de la problemática del velo (y sus otras variantes) o los abucheos al himno nacional francés en el reciente partido de fútbol Francia-Túnez, son unos pocos ejemplos entre muchos otros. En todos los países occidentales donde se plantea este problema, sus gobiernos buscan ahora "otras vías", por lo general más rudas, a fin de no socavar los cimientos de la democracia y no poner en cuestión sus propias bases culturales. Han abandonado (en todos los casos, únicamente, respecto a sus propios países), la filosofía de su autoculpabilización de la época colonial, la cual les empujaba a adoptar una hipertrofiada indulgencia hacia todo lo que es "foráneo".

"Nada de eso ha ocurrido en Israel", señala Rafi Israeli, citando como ejemplo el discurso político de Ehud Olmert del pasado mes de julio antes de los dignatarios árabes israelíes, "al recordarles que el objetivo era una sociedad israelí multicultural, y prometiendo la plena cooperación e igualdad para la minoría árabe en educación, empleo y servicio público". Los hechos son evidentes para este distinguido profesor: "La intención general de crear sociedades multiculturales, y simultáneamente, el intento de preservar la identidad de una minoría árabe, ha resultado un fracaso". Para el caso específico de Israel, Rafi Israeli se pregunta "cómo los sucesivos gobiernos de Israel han autorizado que se desarrollara una educación nacionalista (y anti Israel) en el seno de los ciudadanos árabes de Israel", con una situación final estúpida donde el Yom Haatsmaut no forma parte del plan de estudios árabe, mientras que la ministra israelí de Educación quiere introducir la enseñanza de la "Nakba palestina" en las escuelas judías".

A nivel político y jurídico, el caso israelí asombra a nuestro profesor: los representantes legales de la población árabe israelí exigen la plena igualdad de derechos para su sector, pero por contra excluyen la igualdad de deberes, siendo así que inclusive reprueban el Servicio Nacional Civil (con labores en hospitales, administrativas, forestales, etc..., que pueden servir como introductoras dentro del mercado laboral y evitar así las elevadas tasas de paro) como un !! "acto de traición contra la nación árabe" !! En resumen, "utilizan la democracia israelí y la libertad de expresión que les otorga para criticar al Estado del cual son ciudadanos". ¿"Podría existir un partido nacionalista pakistaní dentro del Parlamento de Londres"? [o uno turco o kurdo en el de Berlin, o uno argelino o marroquí en el de París o Madrid, o uno ...] !! Y aun así, la comparación no es lo suficientemente fuerte, ya que Pakistán no amenaza con su destrucción a los británicos !!

Según el profesor Rafi Israeli, "la solución ya no se encuentra en las nociones del relativismo cultural tal como se han preconizado hasta ahora. Ahora debemos avanzar hacia un sistema de igualdad de derechos y de deberes, a fin de moderar el funcionamiento de la minoría étnica árabe-israelí". Pero entonces, ¿que hacemos con la especificidad árabe? Aquí es donde aparece la originalidad del pensamiento del profesor: "Nadie puede imponer a un individuo o a un grupo una identidad que no desea. ¿Los árabes israelíes quieren llegar a ser israelíes de pleno derecho? Sus hijos serán enviados a las escuelas creadas para la ocasión, donde se aprenderán los valores comunes, servirán en el IDF con sus compañeros judíos y se inscribirán si lo desean en los partidos políticos israelíes. ¿No desean hacer eso? Su ciudadanía se limitará a la de los extranjeros en los países europeos: !!derechos sociales, pero no políticos !! !!Y que elijan otra nacionalidad, como por ejemplo la de otro país árabe, ya que se reivindican por sistema como tales !!

Ignoramos si las ideas presentadas por el profesor Rafi Israeli son realistas y aplicables, y si serán aceptadas como tales. La idea de "escuelas mixtas judéo-árabes no es forzosamente la mejor manera de preservar la identidad judía. De todos modos, dado el estado actual de las cosas, parecen poco realistas debido a que tales medidas encontrarían una feroz oposición tanto de la parte árabe como de los partidos y movimientos de la izquierda israelí, presos aún estos últimos de sus ilusiones. !! ¿Y que decir de la comunidad internacional siempre tan preocupada de los derechos humanos... en casa ajena? !!

Los acontecimientos de octubre del 2000 y del 2008 muestran que no se va en absoluto en esa dirección. La crispación identitaria - previsible e instrumentalizada por sus dirigentes - de la población árabe israelí es en adelante irreversible. Pero Israel, al menos, debe tener el mérito de proponer soluciones y, en particular, exponer claramente que una minoría no puede reivindicar indefinidamente unos derechos mientras que por otro lado rechaza los deberes consiguientes, y, especialmente en Israel, manifestar a todos los niveles su odio y rechazo a la sociedad mayoritaria.

Durante más de veinte siglos, la actitud y el comportamiento de las comunidades judías minoritarias en los países cristianos o musulmanes estuvo en las antípodas del que practican hoy en día las poblaciones árabe-musulmanas de todo el mundo.

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¿Una inscripción hebrea de más de 3.000 años? - Cyberpresse


©AP

Arqueólogos israelíes han anunciado este jueves que habían descubierto en el oeste de Jerusalém una inscripción rarísima que se remonta tres milenios atrás, en el lugar de una fortaleza situada en la frontera del reino de Judea.

La inscripción de cinco líneas, y muy difícil de descifrar, está escrita en una cerámica en lengua proto-cananea, el lenguaje utilizado tanto por los hebreos y filisteos como los restantes pueblos de la región.

Fue descubierta este verano, durante la excavación del una antigua fortaleza de Elah (o "Kirbeth Qeiyafa"), situada a unos cuarenta kilómetros al oeste de Jerusalém, en el Valle de Elah, donde, según el relato bíblico, David y Goliat combatieron.

El Profesor Yosef Garfinkel, de la Universidad Hebrea de Jerusalén y jefe de la excavación, anunció en una declaración que el carbono-14 ha fechado esta inscripción en el siglo X a.C., o sea, 1.000 años antes de los manuscritos del Mar Muerto.

Según él, la fortaleza fue un puesto avanzado del reino de Judea y el texto está escrito en hebreo antiguo.

Este descubrimiento podría tener implicaciones sobre el debate, políticamente sensible, sobre el porvenir de Jerusalém. Según los arqueólogos, otros objetos encontrados durante las excavaciones de la fortaleza dan que pensar que existía muy probablemente un rey y un gobierno central fuertes en Jerusalém durante el periodo durante el cual
el rey de David reinaba sobre Israel.

Interrogado por la AFP, el famoso arqueólogo Israel Finkelstein, autor del best-seller "La Biblia desvelada", considera sin embargo es prematuro sacar estas conclusiones.

"Este es, sin duda, un importante descubrimiento. Sin embargo, es necesario tener en cuenta que se encontró en la misma región inscripciones filisteas del mismo tipo, por lo que se debe esperar a que el texto sea descifrado para deducir el origen".


PD. Ahora, leamos entre líneas.

(1) El arqueólogo Israel Finkelstein es uno de los máximos defensores de la inexistencia de un reino relativamente fuerte y organizado durante la época de David y Salomón. Es decir, estos descubrimientos afectarían en un nivel importante sus propias argumentaciones.

(2) El arqueólogo Israel Finkelstein suele reprochar a bastantes arqueólogos el trabajar con la Biblia en la mano, es decir, tratan de refrendar su contenido. Asimismo, suele criticar a esa tendencia por considerarla politizada, más claro, como defensora del Gran Israel. Israel Finkelstein argumenta que sólo trabaja sobre bases científicas, pero tampoco es necesario ignorar como parte de sus teorías "desmitologizadoras", en ciertos casos, tiene claros tintes políticos y se utilizan tambíen políticamente.

(3) En suma, que si ciertas tendencias arqueologícas parecen defender la Torah como una fuente sumamente legítima y fiable para el trabajo arqueológico, y dentro de ellas, tambien pueden existir tendencias más o menos indirectamente reivindicadoras del derecho a un Gran Israel (por la abundancia de restos de la historia hebrea por todo el territorio), no es menos verdad que existen tambien otras tendencias que, con fines muy marcadamente desmitologizadores, y en ciertos casos con unos evidentes objetivos políticos (muy principalmente, el abandono de la idea del Gran Israel, y de forma más tenue cuestionar la estructura judía del estado), tratan de relativizar y cuestionar la importancia y el contenido de los datos que aparecen en la Torah, atacando también de paso las posiciones políticas de aquellos que basan fuertemente su legitimidad en ellos.

(4) Arqueología y política, sí, pero se da en las dos vertientes.

Para los que lean en francés (al ser un ensayo, es bastante entendible para los profanos), un muy interesante artículo de Yona Dureau sobre el peligro de la mezcla entre arqueología e ideología: "L'archéologie au péril de l'idéologie", con dos partes a destacar:

- una sobre los "puntos de vista antijudaicos de la escuela arqueológica israelí actual".

- la otra sobre "Ideología y Arqueología: las teorías revisionistas palestinas".

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Thursday, October 30, 2008

Un raro sello hebreo del período del Primer Templo fue descubierto en unas excavaciones arqueológicas en Jerusalém - Israel Antiquities Authority


©IAA


©IAA

Un raro sello hebreo del período del Primer Templo fue descubierto en unas excavaciones arqueológicas en la Plaza del Muro Occidental, en la zona noroeste del Monte del Templo

Una imagen de un guerrero disparando una flecha está representada en el sello, el cual pertenecía a un individuo hebreo de nombre Hagab. El propietario del sello, probablemente un destacado militar, posiblemente fuera el comandante del ejército del Reino de Judea.

El sello, descubierto en las excavaciones que se están llevando a cabo por la Israel Antiquities Authority (IAA), a instancias de la Western Wall Heritage Foundation, será presentado al público hoy (jueves) de forma conjunta por la Israel Antiquities Authority y la Universidad Hebrea de Jerusalém.

En las excavaciones arqueológicas que la IAA está llevando a cabo en la parte noroeste de la plaza del Muro Occidental de Jerusalém, fue donde un raro e impresionante sello hebreo fue descubierto y fechado a finales del período del Primer Templo. El sello fue encontrado en un edificio que estaba siendo excavado, y que data de los siglo VII a.C. - el período en que reinaron Manasés y Josiah.

Según el director de la excavación, la arqueóloga Shlomit Wexler-Bdolah de la IAA, el sello, que al parecer pertenecía a un individuo, es de piedra negra, de forma elíptica y sus medidas son 1,2 x 1,4 cm. Está adornado con el grabado de un arquero disparando una flecha. El nombre del arquero está grabado en un antiguo hebreo junto a él, y donde se lee LHGB (es decir: "para Hagab"). El nombre Hagab se menciona en la Biblia, en Esdras 2:46, así como en las Cartas de Lachish, que también se remontan al período del Primer Templo.

El sello ha sido enviado para su evaluación a varios expertos, como el profesor Benjamin Sass de la Universidad de Tel Aviv y el doctor Tali Ornan de la Universidad Hebrea de Jerusalén. Según ellos, la imagen del arquero estaba influenciado por los relieves murales asirios en donde aparecen arqueros con sus arcos y flechas, como en el relieve de Lachish . La imagen del arquero aparece de perfil: de pie y en posición de disparar, con su pie derecho delante del izquierdo. Su rostro es retratado esquemáticamente, pero su cuerpo, su vestimenta y sobre todo los músculos de los brazos y de las piernas se destacan prominentemente. Está descalzo. Su vestimenta incluye una diádema y una falda que se envuelve alrededor de sus caderas. Un carcaj cuelga de su espalda y sus correas son bien visibles a través de su pecho. Esta tensando su arco y tiene una flecha en sus manos.

El sello es muy singular ya que es la primera vez que un sello privado se ha descubierto conteniendo un nombre hebreo y decorado con el estilo asirio. El sello atestigua la fuerte influencia asiria que existía en Jerusalém en el siglo VII a.C. Por lo general, se supone que los propietarios de sellos eran personas que ocupaban altos cargos en el Gobierno. Podemos sugerir que el propietario del sello, Hagab, y que optó por retratarse a sí mismo como un arquero hebreo reproduciendo el estilo asirio, era un militar de alto rango del reino de Judea.

En el edificio donde el sello de Hagab fue descubierto, la arqueóloga Wexler-Bdolah tambien ha encontrado una serie de sellos hebreos de individuos que se supone que eran altos cargos públicos, así como diez jarras almacenando aceite y el vino con el sello real impreso en ellas. Según la arqueóloga, "este edificio fue erigido a los pies de la Ciudad Alta, a una distancia de unos cien metros del Muro Occidental y que corre a lo largo del Monte del Templo. Los muros de la estructura, y que se han preservado, tienen la sorprendente altura de aproximadamente cinco metros. La alta calidad de su construcción y los artefactos que se descubrieron en su interior indican que la construcción y, sobre todo, sus habitantes tenían un status muy importante en el Jerusalém de finales del Primer Templo".


La fuente la Israel Antiquities Authority

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Wednesday, October 29, 2008

Una historia hasídica


Hitbodadut (meditación solitaria) en Safed ©Yaacov Kaszemacher

Cuando el gran Rabí Israel Baal-Shem-Tov veía que se anunciaba una desgracia para el pueblo judío, tenía por costumbre ir a recogerse a cierto lugar del bosque; allí, encendía un fuego, meditaba y rezaba cierta oración, y se cumplía el milagro; la desgracia era así conjurada.

Cuando una generación más tarde, su discípulo, el célebre Maguid de Mezeritch, debía intervenir ante el cielo por las mismas razones, iba al mismo lugar del bosque y decía: "Señor del Universo, escúchame. Ya no podemos encender el fuego, pero aún podemos recitar la plegaria". Y el milagro se cumplía.

Nuevamente, una generación después, el Rabí Moshe-Leib de Sassov, para salvar a su pueblo, tuvo que realizar la misma tarea. También fue al bosque y dijo: "Ya no podemos encender el fuego, ni conocemos las meditaciones secretas que se corresponden con la plegaria, pero sí conocemos donde está ese lugar del bosque donde todo esto acontece, y eso ha de ser suficiente". Y era suficiente.

Pero cuando pasada otra generación, le llego el turno al Rabí Israel de Rizhin de apartar la amenaza y realizar la tarea, se sentó en su sillón con la cabeza entre sus manos y le habló al Señor: "No podemos encender el fuego, no podemos pronunciar la plegaria y ni siquiera podemos encontrar el lugar en el bosque. Todo lo que podemos hacer es contar esta historia acerca de cómo se hacia todo eso. Esto debería ser suficiente". Y lo era.

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Tuesday, October 28, 2008

La vida en el Shtetl - Issachar Ryback - Judaica Collection Yale University


El rabbi


En el mercado


El pescado del mercado


El shtetl al atardecer


Bendeciendo las luces del Sabbath


En la sinagoga

Página web de Judaica Collection (Yale University)

En este libro el artista nos muestra escenas de la vida judía en su shtetl de Ucrania, antes de que fuera destruido en los pogromos que siguieron al final de la Primera Guerra Mundial. Ryback pintó muchas veces estos mismos temas, favorecido por la obra de Chagall en sus primeros años, y por lo que puede realizarse una comparación entre ambas.

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Monday, October 27, 2008

El judío profanador: una investigación sobre el antijudaísmo cristiano - Bertrand Tillier - La vie des idées















Una antigua leyenda recorre la Edad Media cristiana : los judíos profanarían las hostias para reproducir simbólicamente la escena del deicidio. Jean-Louis Schefer conduce en este libro, "La hostia profanada. Historia de una ficción teológica", una investigación fascinante, entre imágenes y textos, sobre los orígenes culturales y teológicos del imaginario medieval del antijudaísmo.

Este libro erudito, una construcción original y desconcertante, es un voluminoso dossier de documentos dispares recogidos, ordenados y anotados por Jean-Louis Schefer, filósofo del arte, teórico del cine y de la imagen. Su objetivo aparentemente insólito es tan esquivo como sólidamente implantado en la imaginería occidental, y casi insensiblemente vehiculado durante siglos por todo tipo de soportes de más o menos esperados. La lectura de este grueso volumen es un viaje de largo recorrido, una peregrinación a la historia de las mentalidades, una amplia investigación entre imágenes y textos en todos los rincones del antijudaísmo transformado en antisemitismo occidental.

Paolo Ucello y el milagro de la hostia

El libro se abre con seis paneles de madera, pintados al temple por Paolo Ucello entre 1467 y 1469, por cuenta de la Congregación del Corpus Christi, una congregación laica y de antigua fundación, pero que recientemente ha recibido la carga del Monte de Piedad y la organización de los préstamos bancarios para limitar la usura judía, la cual fulminaba por entonces San Bernardin. Este políptico, que hoy se conserva en el Palacio Ducal de Urbino, pertenece a las obras, aún raras en el Quattrocento, cuya secuencias forman un verdadero relato. Bajo el título de "El Milagro de la hostia", la predela (parte inferior del cuadro) de Ucello cuenta una historia: un usurero judío presta dinero a una miserable mujer que utiliza su manto como prenda. Cerca de la fecha de vencimiento del préstamo, siendo incapaz la pobre mujer de reembolsar su deuda, el prestamista judío le ofrece restituirle su propiedad a cambio de una hostia consagrada. La endeudada acepta ese trato y le proporciona una santa forma, la cual el prestamista apuñala para tratar de destruirla, y comenzando a sangrar profusamente. Advertidos de esta profanación, hombres armados detienen al usurero y a su familia. Una procesión encabezada por el Papa devuelve la hostia a su altar, a fin de volverla a consagrar. La pecadora se apresta a ser ahorcada, pero es salvada in extremis por un ángel. El usurero judío y su familia fueron quemados vivos en una plaza pública. A lo largo de su estudio, con erudición y agudeza, Jean-Louis Schefer se dedica a documentar la aparente simplicidad de la puesta en imágenes de una manera eficiente de estos "negocios" de robo o profanación de hostias, "el asesinato simbólico de las especies sacrificiales del cristianismo", innumerables en la Edad Media, y que se repiten en la Europa cristiana, con sus recurrencias y variantes.

Para satisfacer las exigencias religiosas, culturales y económicas de sus patrocinadores, Ucello extrajo su sujeto de una historia parisina conocida como el "Milagro de los Billettes". En 1290, un prestamista de confesión judía respondiendo al nombre de Jonathas y residiendo en la Rue des Jardins, fue capaz de convencer a una mujer para que le procurara un hostia (a cambio de deuda que la saldaría), a la cual decidió infligir una serie de torturas imitando la Pasión de Cristo. Sin embargo, la hostia resultó indestructible, comenzó a sangrar bajo los violentos ataques de su poseedor - fue sucesivamente traspasada, cortada, quemada, cocida... -. Denunciado, el profanador fue juzgado y condenado a la hoguera y su casa fue transformada en iglesia. Schefer califica a este "incidente" como prototípico del "primer escenario completo", del cual se encontrarán ecos en otros relatos, en particular en Bruselas (1369) o Passau (1477).

Identificar al enemigo

Esta leyenda parisina de la hostia profanada, de la cual ningún archivo da trazas directas, y que sin duda fue compuesta según el diseño de la imaginería negra de las parábolas bíblicas y de los sermones cristianos, es el reverso oscuro de la celebración eucarística y de sus milagros en serie, que la Iglesia Católica pretendía imponer en contra de la Iglesia greco-bizantina de los cristianos de Oriente, tenida a una buena distancia desde el cisma de 1054, y sus prácticas litúrgicas. En efecto, desde el concilio de Latran (1215), la Iglesia adoptó oficialmente la doctrina de la transubstanciación del cuerpo y de la sangre de Cristo en el pan y el vino, como manifestaciones de la presencia real del Hijo de Dios. Contra los iconos del culto ortodoxo, el culto occidental erige la señal que representa la hostia y, para lograr sus fines, la Iglesia Católica fija las normas de la doctrina al mismo tiempo que las de su transgresión, por medio de un imaginario antijudaico. La Iglesia puede así afirmar su identidad, mientras que designa a su enemigo y a sus prácticas profanas o blasfemas. Es todo este sentido del "teatro eucarístico" el que define Schefer, y donde el judío viene a jugar en contra de su voluntad un papel doctrinal: el del deicida perpetuo, a través de sus ataques a los sacramentos.

Los trabajos pioneros de León Poliakov demostraron cómo se prepararon y difundieron en toda Europa, a lo largo de la Edad Media y del Renacimiento, los imaginarios y los estereotipos del antijudaísmo: el judío errante y usurero, el judío profanador del Sepulcro, el judío infanticida preparando el pan ázimo con la sangre de jóvenes cristianos asesinados ritualmente para perpetuar la muerte de Cristo, el judío eterno regenerándose por medio del consumo de sangre humana...

La Europa cristiana nunca cesó de legislar, creyendo así armarse contra el "peligro judío": desde el sínodo de Clermont (535) se prohibe a los judíos ejercer cualquier cargo público; se ven obligados a llevar un emblema distintivo, la rodela o el blasón de la infamia (1215); deben vivir en guettos circunscritos y controlados (1555)... La profanación de la hostia, pintada por Ucello y basada en el "Milagro parisino de los Billettes", pertenece claramente a este medio ambiente social y religioso de miedo y de represión, así como lo atestiguan los datos convocados por este episodio, uniendo el cuerpo y la sangre, el sacrificio y el dinero. Porque es evidente que la profanación reside tanto en el intento de destrucción de la hostia, como en la transmutación de la hostia en "moneda de mercadeo", ensuciada por un valor estrictamente material.

La posteridad de un imaginario

Jean-Louis Schefer no está interesado en el valor estético o plástico de la obra de Ucello, a la cual Pierre Francastel ya había dedicado un estudio: no desea estudiarla como una producción artística o como un hito dentro de la historia del arte, sino como un lugar de cristalización, como relevo y difusión del antijudaísmo cristiano y, a continuación, del imaginario occidental, con figuras tan duras como tenaces. Para seguir y comprender este recorrido, Schefer levanta una especie de genealogía, rebuscando en textos (latinos, italianos, franceses, alemanes...) generalmente desconocidos que la mayoría nunca habían sido traducidos al francés, pero también revisando piezas de teatro, vidrieras y tapices, monedas y escudos, pinturas y grabados o imágenes populares, en suma, las fuentes u orígenes de esta "ficción teológica", así como de su continuidad y avatares. Porque para mostrar su eficacia y profunda impronta sobre las mentalidades seculares, el historiador también identifica sus prolongamientos - recuerda así los finales del siglo XVIII, los cuadros de París, Louis-Sébastien Mercier menciona aún la Iglesia de los Billettes que, en el siglo siguiente, se convierte en templo protestante - en el personaje de Shylock ("El Mercader de Venecia" de Shakespeare) o "El judío de Malta" de Christopher Marlowe, bajo la pluma de Balzac (en "La misa del ateo"), Proust o Anatole France, o inclusive en ciertos caracteres del Drácula de Bram Stoker.

Este libro es esencial para comprender las vías por las cuales se construyen y transmiten los imaginarios; y también es un fascinante caso de estudio de las rutas de los estereotipos, del antijudaísmo cristiano al antisemitismo moderno, de sus raíces insospechadas y de su inalienable poder.

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Sunday, October 26, 2008

El sentido de la existencia - Leonid Pradul













La página web de Leonid Padrul en photo.net

El fotógrafo de Leonid Padrul nació en Ucrania en 1950 y emigró a Israel en 1994. Desde sus primeros años centró su interés en la fotografía artística, desarrollando una gran pasión por el paisaje y la naturaleza, mientras escalaba las cumbres de su país. Su obra puede dividirse en dos períodos: el primero (1978-1994), incluye imágenes tomadas en su país de origen, el segundo abarca un vasto conjunto de obras realizadas en Israel desde su inmigración. Ambos períodos se caracterizan por un especial interés por el paisaje desde un punto de vista personal. Los primeros trabajos de Padrul dan testimonio de la capacidad del artista de dar testimonio de su singular y, sin embargo, universal, observación de la naturaleza.

Después de haber conquistado las cimas de las montañas, evoca ante nuestros ojos el Mar Muerto, una deslumbrante fenómeno de la naturaleza que durante los últimos decenios ha ido marchitándose, como si sucumbiera a la muerte y a su desaparición.
En sus "espirituales" fotografías del Mar Muerto, donde se desvelan los viejos secretos de la creación, Padrul alcanza la cumbre de su trabajo, que combina la poesía con una visión filosófica del mundo. Esta mar singular, ubicado en el lugar más bajo de la tierra, una especie del Stradivarius de la naturaleza, cuya vida sigue disminuyendo, se ha convertido en el objetivo del trabajo de Padrul desde su inmigración a Israel...

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¿El antisemitismo puede ser honorable? Una biografía de Edouard Drumont - Luc Rosenzweig - Causeur



De Georges Bernanos, antisemita católico arrepentido, se recuerda esta frase: "Hitler ha deshonrado al antisemitismo", por lo cual rompió, durante la Segunda Guerra Mundial, con sus amigos de la Action Française sumidos en la colaboración. Así tomaba distancias elegantemente de sus maestros, Charles Maurras y Edouard Drumont, sin al mismo tiempo renegar de su herencia. Si no hubiera sido por Hitler y Auschwitz, la judeofobia tal como se practicaba en Francia bajo la III República habría, si hace caso a Bernanos, merecido una posteridad menos sulfurosa que los Faurisson y los demás Dieudonné. Es despachar la cuestión un tanto rápidamente ...

Un historiador de la nueva ola, Gregory Kauffmann, nos invita efectivamente a una visita guiada a través de los rincones y grietas de la vida y del trabajo del papa del antisemitismo en Francia, Edouard Drumont (1844-1917). Esta biografía sin empatía, ni antipatía manifiesta, pero que evita la frialdad entomológica de una mera acumulación de hechos por su deseo de revivir una época ya olvidada, hace justicia de esa pretendida "honorabilidad" de la que acreditan los mentores de Bernanos. El ascenso social meteórico de Edouard Drumont, ese chupatintas famélico que nunca se recuperó lo bastante de la caída en la locura de su padre Adolphe y de la ruina de su familia, es consecuencia del inmenso éxito que cosechó en 1886 su panfleto "La Francia judía". Inicialmente, sus editores Flammarion y Marpon creían tan poco en él que no aceptaron publicarlo más que a cuenta del autor y por el patrocinio acordado al libro por Alphonse Daudet. ¿Cómo un panfleto de 200 páginas, de estilo a veces pomposo y otras menestoroso, se convirtió en pocos meses en un best seller que dio fortuna y notoriedad a su autor? !! En dos años, desde su publicación en 1888, se le reeditó ciento cuarenta veces !! ¿Cómo explicar este entusiasmo?

Hubo, por supuesto, duelos mediatizados que le opusieron, en las praderas, a algunos de los que había insultado, como Arthur Meyer, director de Le Gaulois - siempre se gana cuando uno se bate en duelo contra alguien más popular y conocido - . Pero la clave de su éxito está en otro lado: a diferencia de Maurras, que odiaba al judío en "razón" de su supuesta influencia sobre "la pordiosera" (la III República), Drumont "ilumina" la historia del mundo, sus entresijos, explicando todas las desgracias de Francia por la nocividad intrínseca de los israelitas. Después de la guerra de 1870, la "germanidad" de los judíos ashkenazis que huyeron de Alsacia-Lorena conquistada por Prusia, para Drumont y sus seguidores, no era más que una muestra de su carácter boche camuflado, listos para formar una quinta columna el día que sonara la hora de la revancha. Si se añade a esto algunas pinceladas de antijudaísmo cristiano bastante arraigado en el bajo clero rural, un anticapitalismo limitado a los Rothschild, Pereire y Fould (cuyo pecado cápital era modernizar Francia), se obtiene un concentrado de pasión antijudía de una efectividad temible.

Entonces ¿dónde está ese "honor del antisemitismo francés" al cual Hitler habría destrozado la columna vertebral? ¿En las imprecaciones de un León Daudet, donde se ha creído discernir un estilo detrás de una prosa basura antidreyfusard? ¿En los chanchullos y estafas financieras, en los pequeños fraudes y en las grandes estafas que se urdían en los pasillos de la "La Libre parole", el periódico fundado por Drumont? Se descubre por ejemplo, leyendo a Gregoire Kauffmann, que el obispo de Laval fue obligado a pagar una suma de 5.000 francos de oro al diario para silenciar una campaña de calumnías lanzada en su contra por la "La Libre parole", sin ningún fundamento, pero abominablemente destructiva. Insultos, injurias, difamación chantajista - pero en cuanto al honor... Tal es el resto del mérito de esta biografía: ayer como hoy, "patriota" o "internacionalista", en Berlín como en Durban, el odio a los judíos siempre se alimenta del mismo delirio que apela sistemáticamente al asesinato. Honorable, para el cristiano como para el humanista, el nunca jamás podrá serlo.

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Maaaaaravilloso (Estudios Americanos) - Linden Frederick - Forum Gallery


Open Saturday


Sunset Motel


Spanish Moss


Idaho


Prism


Field Fire


Duplex


Big Dipper

Para contemplar más maravillas de Linden Frederick, página de Forum Gallery

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Saturday, October 25, 2008

Safed - Arieh Allweil (1901-1967)


Alleys de Safed


Paisaje de Safed


Calle de Safed


Interior de una sinagoga de Safed


La sinagoga de Ha'ari en Safed


Paisaje de Galilea


Casa de Safed


Paisaje cercano a Safed

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¿Quienes fueron los primeros israelitas? ¿Los shasu o los habiru? - Anson Rainey - BAR


¿El primer retrato de un israelita? Según Rainey un grupo social conocido como los shasu proporciona una representación más exacta de prmeros israelitas que los habiru.



Archivo cuneiforme conocido como las Cartas de Amarna, donde aparecen la correspondencia entre el faraón y sus vasallos cananitas.





¿"Israel en la estela de Merneptah"?

(En su muy conocido artículo de 1991, Frank Yurco identificaba varios relieves de batallas del faraón egipcio Merneptah en Karnak. En esos desgastados relieves que informaban de las victorias de Merneptah en su famosa estela, Yurco incluía la victoria sobre el "pueblo" "Israel". ¿Pero cual de ellos representaba la batalla del faraón con Israel? Si bien Yurco la identificó en el panel que representaba a un grupo de guerreros cananeos invadidos por el faráon, Rainey sostiene que los israelitas en realidad aparecen en otro panel, en la representación de unos nómadas shasu hechos prisioneros).


Es el momento de aclarar para los lectores de BAR (Biblical Archeology Review) la ampliamente debatida relación entre los habiru, bien documentados en inscripciones de Egipto y del Oriente Próximo, y los hebreos de la Biblia.

!! No hay absolutamente ninguna relación !!

La primera aparición del término habiru (también 'apiru') surgió a finales del siglo XIX a.C., en un archivo cuneiforme en Egipto conocido como las Cartas de Amarna. Siete de ellas son las cartas de Abdi-Heba, rey de la Jerusalém cananea, a su jefe supremo, el faraón de Egipto. "Me postro a los pies de mi Señor, el rey, siete veces y siete veces más", así comienzan a menudo las cartas de Abdi-Heba. Una de sus frecuentes quejas es que "los habiru han saqueado todas las tierras del rey". Y de nuevo: "los habiru han tomado muchas ciudades del rey". Si el faraón no envia arqueros, "la tierra del rey será un desierto para los habiru".

Abdi-Heba se lamenta de que el faraón no le ayude suficientemente: "Me siento tratado como un habiru".

No pasó mucho tiempo antes de que algunos estudiosos sugirieron una relación entre los "habiru" y el sonido similar "hebreos".

Desde entonces, tenemos literalmente cientos de referencias sobre los habiru ( 'apiru) desde Egipto, Nuzi (más allá del Tigris), Siria y Canaán. Más recientemente, una tablilla cuadrada de 8,5 pulgadas de alto, con caracteres cuneiformes y recuperada en Anatolia, contiene las listas de 438 nombres de habirus. Ahora tenemos una plétora de referencias sobre los habiru de un periodo de más de 600 años, desde el siglo XVIII a.C al XII a.C.

Sin embargo, es evidente que a partir de estas referencias habiru no es una designación étnica. Los habiru son un elemento social. Asimismo, también se desprende de los nombres personales de cada uno de los habiru que no conformaban un único grupo lingüístico.

Parece que existieron varios tipos de habiru, pero siempre desde una situación de inferioridad. El término en sí tiene una connotación negativa. La palabra se utiliza a veces como sinónimo de pobre o amotinado. A veces habirus son personas individuales y en otras ocasiones los miembros de un grupo. Algunas veces se desprende que son esclavos o sirvientes, y en otras que son miembros de bandas de ladrones que atacan y saquean, especialmente en épocas de desintegración de las normas y del poder. En otros lugares, parece incluso que se convirtieron en una milicia gubernamental, y en otros casos, parecen haber sido reclutados como mercenarios dentro de una milicia. A veces, como retribución, se les dio tierras y propiedades.

Pero nunca son mencionados como pastores (como lo eran los hebreos). Y nunca se refieren a ellos como pertenecientes a unas tribus.

Por otra parte, como he demostrado en otros lugares dentro de un debate demasiado especializado para reproducirlo en esta revista, no hay absolutamente ninguna relación lingüística entre los habiru y los hebreos ( 'ivri). He descrito el esfuerzo de algunos estudiosos en vincularlos como una "absurda gimnasia mental" generada por los "deseos de unos estudiosos que tienden a ignorar la realidad que proporciona la lingüística".

Sin embargo, otro término pueden tener algo que ver con los primeros israelitas, no lingüísticamente, pero si socialmente: los denominados shasu, que a menudo se encuentran en los textos e inscripciones egipcias de la tardía Edad de Bronce. Los egipcios, probablemente, habrían aprendido el término de los semitas occidentales del Levante. Si el significado original del término es "pastores" o "saqueadores", aún es incierto. Sin embargo, lo que está claro es que los shasu fueron unos pastores (nómadas) que vivieron en simbiosis con las poblaciones sedentarias, pero que eran propensos a la violencia en tiempos de sufrimiento y de aflicción.

El término aparece por primera vez en el siglo XV a.C., en Egipto. Una inscripción se refiere al país de los "shasu". Varios diferentes tierras shasu aparecen dentro de las listas topográficas egipcias. Los shasu también son conocidos a partir de las Cartas de Amarna antes mencionadas. El lenguaje es acadio, ya que es la forma acadia del término que se aplica a los pastores, los elementos nómadas dentro de la sociedad cananea se denominaban sutu. Los sutu parecen haber sido mercenarios de Egipto en la Beqa (Líbano), cerca de Damasco, donde conocemos un lugar denominado 'Ain-Shasu.

En un texto en la sala de hipóstilo en Karnak, que precisamente puede ser fechado hacia el 1.291 a.C. (durante el reinado de Seti I), se dice que los shasu son pastores de las cumbres montañosas (colinas) de Canaan. Ellos no tienen en cuenta las leyes de palacio egipcias. Un texto similar localiza un enfrentamiento contra los shasu en el norte del Sinaí o el Negev occidental.

Otro bien conocido texto egipcio de finales del siglo XIII a.C., denominado el Papiro Anastasi VI, se refiere a la transferencia de "tribus shasu ... con el fin de mantenerlas vivas y mantener vivo su ganado". Este texto proporciona una clara evidencia del carácter pastoril de los shasu y, de hecho, de haber sido autorizados a entrar en el Delta oriental de Egipto con el fin de que pastaran sus rebaños. Esta, por supuesto, es la misma zona a la que se refiere la Biblia como la tierra de Goshen, donde los hijos de Jacob llevaron sus rebaños a Egipto en una época de sequía (Génesis 42-45).

Una imagen de un grupo de shasu se puede encontrar en una pared del templo de Karnak, donde puede aparecer el "Israel" de la estela Merneptah, aunque esto es objeto de controversia.

Estos shasu fueron la principal fuente de los tempranos asentamientos en las tierra montañosas (colinas) de Canaán, lo que representa que los asentamientos israelitas "bajaron". Los primeros asentamientos en la zona montañosa datan de la Primera Edad de Hierro, surgiendo en las zonas marginales donde los pastores podían hacer pastar sus rebaños y participar en la agricultura de secano.

Es lo mismo que estaba ocurriendo en el resto del Levante. Las tribus shasu bien pueden ser el orígen no sólo de los israelitas, sino también de sus vecinos orientales, incluidos los madianitas, moabitas y edomitas. Los pastores de las estepas en todo el Creciente Fértil fueron expulsados hacia otras áreas de asentamiento al mismo tiempo que los israelitas fueron surgiendo en las tierras montañosas de Canaán. Israel, simplemente, es un grupo más entre los muchos shasu que se desplazaron fuera de las tierras de estepa para encontrar sus medios de subsistencia en aquellas zonas que les proporcionaran alimentos en tiempos de sequía y de hambruna.

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Simchat Torah en la sinagoga central de Kfar Chabad - Israel Bardugo - Ynets













Kfar Chabad, literalmente la "aldea Chabad", en suma, del movimiento hasídico Lubavitch, es un pueblo de unos 5.000 habitantes situado en el centro de Israel y la celebración de la Simchat Torah, donde se saca a bailar los rollos de la Toran en señal de júbilo, marca la conclusión de ciclo anual de lecturas publicas de la Torah y el comienzo de un nuevo ciclo.

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